太平洋諸島は地球上で最も離れた場所の1つであり、国際的なアートステージでは見落とされがちです。 ヨーロッパ諸国による植民地化の長い歴史を持つ島々には、独自の伝統と植民地時代の伝統の両方から引き出された豊かな文化的および歴史的遺産があります。 私たちは、彼らの歴史と文化に触発された実践を持つトップ10の現代アーティストを見ていきます。
ソフィア・テケラ・スミス
ソフィア・テケラ・スミス（1970年生まれ）はスコットランドとロトゥマンの出身であり、幼少期をニュージーランドに定住する前にロトゥマフィジー島で過ごしました。 彼女の芸術は、ポリネシアの伝統と身体装飾の伝統に影響を受けています。 Tekela-Smithは、彼女の作品（ジュエリーや装飾品）の概念化、プレゼンテーション、展示の境界を広げ、「クラフト」ではなく「アート」になりました。 Honey Colored Skin（2003）のメロディーは、一連の黒のレリーフグラスファイバーシルエットで、それぞれTekela-Smithのジュエリーで飾られています。
1950年代と1960年代に国内の装飾として人気のあるポリネシア、アフリカ、アボリジニの頭を描いたキッチュなオブジェクトに触発されたシルエットは、植民地時代の観光戦略によって永続したポリネシアのステレオタイプのイメージに挑戦しています。 Brown Eyes Blue（2004）の写真も、集団的な想像上のポリネシアの女性のステレオタイプの認識を覆しています。 黒い背景に挑戦し、手、腕、唇を赤く塗った-情熱、危険、暴力、血、神聖さの色-髪に赤いハイビスカスの花が咲き誇り、裸の胴体の上に大きな真珠のネックピースの母を着ています。
ソフィアテケラスミス、小さな雲小さな山（詳細）、2012年、ゴールドリップマザーオブパール、ポウナム、ワックススレッド、写真、鏡、直径37.5 cm提供：アーティストおよびBartley + Company Art、ウェリントン
ミシェル・ランジー
ミシェルランギー（1950年生まれ）は、彼の文化的遺産と、彼の出身地であるバヌアツのアンブリム島の精神的および社会的伝統からインスピレーションを得ています。 地理的に孤立した島の北部には、依然として部族の慣習やカストム慣習的な政府、法律、宗教が広く残っています。 儀式や儀式に伴うさまざまな工芸品が作成され、記念品や多様なイベントをマークします。 ランジーの作品は、これらの伝統的な工芸品の影響を直接受けています。男性の入学式のために作成された一連の作品であるマグエイフィギュラティブ彫刻にインスパイアされた一連の作品の1つであるマグネサグリーン（ブラックパームのランク付け）グレード4（2005年頃）に見られます。 Ambrymese社会は、一連の学年を経て上昇する首長を中心に構成されており、ランクの上昇には、儀式と魔術の創設が特徴です。 彫刻が施された黒い手のひらで作られ、合成色で塗装されたトテミックの人物は、献身する首長の社会的等級に応じて、それぞれに独自性があります。
ジョン・プル
ニウエのアーティスト、小説家、詩人のジョンプル（1962年生まれ）は、絵画、ドローイング、版画、映画制作、パフォーマンスを手がけています。 彼の作品は、ニウエの宇宙論とキリスト教からインスピレーションを得て、移住と植民地主義の問題に取り組んでいます。 Tukulagi tukumuitea（Forever and ever）（2005）は、彼の個人的な物語に前述のすべてのトピックを絡めています。 プーレは、十字架から取り除かれたキリストの像を、荒涼とした風景の中の悲しむ人々と並べて並べます。 両性具有の人物は、はしごの上下に大きな鳥、物体、人間を運び、文化や信念体系の動きを呼び起こします。 絵の中の牡丹は、地元の植物相の一部となった花そのものを含む宣教師の輸入品を参照しています。 赤い色が支配する-血と暴力-この作品は、更新の可能性も示唆しています。 ピューレの作品は、ヒアポの伝統-ニウエからのフリーハンドの樹皮布の伝統への関心に直接影響されています。 19世紀半ばにまで遡るhiapoは、西洋の文化と西洋の文化を融合させ、西洋、伝統、言語、数秘術、海洋学、植物学といった多様な装飾と画像を融合しています。
John Pule、The Disagreement、2014、オイル、エナメル、インク、オイルスティック、キャンバス上のポリウレタン、200 x 200 cm礼儀Gow Langsfordギャラリー
シマウラレ
Sima Urale（b。1968）はサモア初の女性映画製作者です。 彼女は現代的で視覚的なストーリーテラーとして、口頭の物語やfagogoのサモアの伝統を保持しています。 彼女の作品は、彼女のサモアの遺産と、都市化されたアオテアロア（ニュージーランドのマオリ名）に引っ越した彼女の経験の両方に影響を受けています。 彼女の賞を受賞した短編映画O Tamaiti（1996） 'The Children'は、最小限のサウンドでサモア語で撮影され、サモア人のキッチュなステレオタイプを避けるために白黒で撮影されました。 1996年にヴェネツィア国際映画祭で最優秀短編映画のシルバーライオンを獲得したのは、壊滅的な状況で親を演じるように強制された少年の物語です。 closeknitPākehā（ヨーロッパの遺産のカップルのニュージーランド人のマオリ名）は、モントリオール映画祭で最優秀短編映画、スイスのロカルノ映画祭で特別賞を受賞した最初のキウイショートになりました。
シマウラレ、サモア/ニュージーランドb.1969、オータマイチ、1996、カパハカ（ヒーロー）、2003、35mmフィルムおよびベータカムSPフォーマット：15分、白黒、ステレオ。 クイーンズランドアートギャラリー財団助成金/コレクション：クイーンズランドアートギャラリー©アーティスト
アリーネあまる
タヒチアンアリーネアマル（1941年生まれ）は、タヒチのティファイファイアップリケキルトテキスタイルの伝統を革新した人です。 ティファイファイは通常花柄または抽象柄で装飾され、19世紀初頭からポリネシアに存在しており、宣教師の妻による刺しゅうの導入に関連している可能性があります。 アマルのティファイファイの伝統に対するテイクは、そのシグネチャーパターンに、歴史的なシーンの描写などの彼女自身の物語を取り入れています。 ラファミーユポマーレ（1991年）は、タヒチの5世代のポマール王室を描いたシーンを特徴としています。1880年にフランスの植民地支配が引き継がれる前の最後の君主制です。図は年代順に描かれ、タヒチの王族の遺産を反映しています。 アマルの作品は、盛り上がったアップリケと複雑な手刺繍、そしてあまり知られていないナナオの縫製技術と母親から学んだパウモツのステッチを組み合わせています。 ティファイファイは現在、伝統的な樹皮に取って代わっており、家宝として家族や世代を超えて伝わる重要な儀式用の物です。
Aline Amaru、タヒチb.1941、La Famille Pomare（tifaifai）（Pa'otiスタイル）、1991、アップリケと刺繍技術の商業用綿布と糸、237.8 x 229 cm。 クイーンズランドアートギャラリーファンデーション/コレクション：クイーンズランドアートギャラリー
カリソライトウヒラ
トンガンのアーティスト、カリソライト 'Uhilaは、多様な歴史や祖先、そして日常の存在や存在の多様性について言及しています。 彼のパフォーマンスの実践は、存在のトンガの概念と、1960年代以降のパフォーマンスのヨーロッパアメリカの芸術の歴史的遺産からインスピレーションを得ています。 彼の実験的アプローチは、アイデアを存在の方法を決定する比喩に表現し、文化的プロセスやストーリーをパフォーマンス言語に取り入れることにより、彼のネイティブカルチャーに対処します。 Pigs In The Yard（2011）は、アーティストが豚と輸送用コンテナを共有しているのを見ています。 ウヒラが豚と共生しようとするとき、彼は彼のネイティブのトンガン文化と太平洋諸島の進行中の植民地問題に対する動物の重要性を探求します。 オンゴメイモアナ。 Ongo Mei Moana（2015）、「ウヒラはウェリントンのオリエンタルベイで海を6時間、5日間連続で、満潮から満潮まで指揮します。 アーティストは、トンガの演説と振り付け、ならびに家族の血統であるタンガンマリナーから、ンガトゥとシの葉を身に着けています。 パフォーマンスはまた、海を分割するのではなく、人々を結びつけるものとして参照し、過去、現在、個人的、地球規模で融合します。
カリソライトウヒラ、オンゴメイモアナ。 Ongo Mei Moana、2015年、The Performance Arcade 2015、ウェリントンウォーターフロント、ニュージーランドでのライブパフォーマンス
イティリ・ンガロ
クック諸島のアーティスト、Itiri Ngaro（b。1973）は、舞台芸術から動画に移行しました。 彼の作品は、音楽、演劇、歌、ダンスにおける彼のバックグラウンドに影響されています。 Ngaroの実践は内省的で、クック島の遺産と融合した都市の現実を描写しています。 彼のビデオ作品は太平洋の象徴性を帯びていますが、アーティストは、彼が伝えるアイデアは私たちの存在に共通かつ普遍的であると信じています。 Te 'Oki'anga o Te Vaerua（The Returning of the Soul）（2007）は、文化的アイデンティティの問題に詩的に取り組んでいます。 砂の絵は、何かを逃れようとする男、あるいはおそらく自分自身の記憶に変わります。 穏やかな西海岸のビーチで、男性は現代的および伝統的なダンスの動きを行い、観客を苦痛の瞬間から魂の帰還まで旅に連れて行きます。 Ko te au ata mou kore（The Shifting Shadows）（2008）は、実験的な視覚的手法を通じて、身体的、精神的、および精神的な領域を統合します。 反対の勢力が動いている：投影されたシルエットは、肉体的およびアルコール乱用などの社会的問題を演じる一方で、他の人たちは天使の祖先を描写している。
マイレアンドラーデ
マルチメディアアーティストのマイレアンドラーデは、コンテンポラリーとトラディショナルを融合させて、彼女のネイティブハワイの世界観を反映した作品を制作しています。 Andradeは、さまざまなメディアと革新的な技術を伝統的な工芸品と組み合わせて使用し、芸術は人生の旅を描く強力な手段であり、彼女の実践はハワイの伝統に深く根ざしていると信じています。 Andradeは、多くのレンズを通して見られるステレオタイプの使用と永続性、エスノグラフィーと人類学が文化的慣習、宇宙論、および精神性をどのように横領したかを調査し、質問します。 アーティストは、ステレオタイプ化されたネイティブハワイアンの自分自身と彼女自身の人々が挑戦する概念を識別する権利を再び流用します。 カフリ（2011）は、ラウハラバスケットと溶融ガラスのインスタレーションで、Iケイアマナワの概念を参照しています。ここでは、ネイティブハワイアンがしっかりと立ち、未来と過去に目を向けています。 Andradeは、この時間と空間の緊張、および社会的、文化的、政治的、歴史的事実の歪みを、あたかも私たちが覚えているような出来事が起こらなかったかのように取り組んでいます。 この混乱は、人、場所、状況を変え、変え、動揺させるため、常に動いています。
マイレアンドラーデ、カフリ、2013年、ラウハラバスケットを使用した壁の設置写真提供：アーティスト
ポーラ・シャーフハウゼン
サモアのアーティスト、ポーラシャーフハウゼンは、世界的な問題に取り組むための画像、素材、技法、視覚的な物語の再利用を通じて、彼女の文化遺産を参照しています。 2014年のプロジェクト「Ebbing Tagaloa」では、特に太平洋とその島々に関する地球温暖化の問題を取り上げています。 海面の上昇により、オセアニアの低地にある多くの島々は、土壌の塩分レベルが高く、海岸が後退しているなど、厳しい変化に直面しています。 サモアの神話では、タガロアは最高の支配者であり、伝統的に島、空、海を作った海の神です。 シャーフハウゼンは、ココナッツオイル、ココサモア、砂でできた彼女の成形された置物で神を参照しています。 油とココはサモアで日常的に使用される材料ですが、砂はオセアニアの人々を結びつける陸と海を表しています。 彫像は、太平洋で絶滅危惧種の低く横たわっている島の1つである5つの主要なキリバス島を表すカスタムトレイに配置されます。 展覧会の期間中、温度と雰囲気の変化に伴って、人形は崩れ落ち、溶解します。
w：en：Enjoy Public Art Galleryでの 'Ebbing Tagaloa'展のPaula Schaafhausenによるタガロアのグループの1つ©Stuartyeates / WikiCommons
