森は、亡くなった愛する人と一緒にパチパチ音をたてるので、大火は熱くて燃え上がります。 バリの人々にとっては、単なるものの燃焼よりもはるかに重要なプロセスが起こっています。 それは神聖な火葬であり、喜びに満ちた機会であり、故人はもうすぐ別の生命体に到達する予定です。
プトゥバグス/©カルチャートリップ
ンガベンはバリの文化の中で最も重要な儀式の1つであり、おそらくヒンズー教のバリ人の生活の中で最も重要です。 それは、何世紀も前の伝統であり、死体の火葬に至っています。
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火葬を選択するように動機づける多くの理由がありますが、ンガベンが他の同様の慣行と異なる点は、根底にある複雑な哲学です。 他の多くの信念体系と同様に、バリのヒンドゥー教徒は、自己は精神的および肉体的に構成されていると信じています。 私たちが知っていることは、死にかけているプロセスが起こると、それは肉体を消しますが、精神（またはアートマ）は生き続けます。 実際、肉体が無力化されているものの、その人が完全になくなっているわけではない場合、死は長い睡眠としてしばしば説明されます。
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その後、ンガベンは死すべき体から精神を解放するために実行されます。 火が肉体を焼却すると、肉体を構成する要素（パンカマハブータとして知られています）が食い尽くされ、霊的な束縛から精神が解放され、別の形態の生命に向かうことができます。
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ガベンと転生
ヒンズー教徒として、バリ人は生と死のサイクルを信じています。魂は永遠であり、物理的な世界に何度も戻って、永遠の休息に到達するために純粋であると見なされるまでそのカルマを通して作業しなければなりません。 ンガベン式では、魂が身体の束縛から解放され、魂を次の人生へと導きます。 火葬後、魂は別の肉体を与えられ、ライフサイクルを続けるか、天国で最後の休息であるモクシャを達成することができます。 とにかく、死は終わりではなく、式典自体はそれを反映しています。
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それがンガベンが喪よりも楽しい機会である理由です。 家族は、彼らの愛する人たちがより良い人生、あるいはより良いことに、天国での究極の滞在を与えられることを期待しています。 この式典では、魂の天国への道を妨げる可能性があるため、家族は涙を流さないようにアドバイスされています。 一方、肉体は火によって粉々になり、地球と再会します。
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