あなたが知る必要がある5人のアフリカの女性アーティスト

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あなたが知る必要がある5人のアフリカの女性アーティスト
あなたが知る必要がある5人のアフリカの女性アーティスト

ビデオ: 日本の「歌うま」アフリカ人コンテスト2021審査会/ Africans Show Your Japanese Song Skills (PART 1) RESULTS 2024, 七月

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Anonim

西側諸国はアフリカの芸術的技能を認め始めていますが、植民地が生み出した多くの固定観念がアフリカを歴史的でエキゾチックなものとして構成し続けています。これは特にアフリカの女性にとって有害で​​す。 今日、ディアスポラで暮らし活動したアフリカの女性アーティストの多くは、アートを通じて、さまざまなアフリカ諸国とその身体に対する架空の抑圧的な認識に挑戦しています。 ここにあなたが間違いなくもっと知っておくべきディアスポラからの5人の女性アーティストがあります。

Wangechi Mutu –子宮腫瘍のさまざまなクラスの組織学(2004)©Playing Future / Flickrcommons

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ワンゲチムトゥ

Wangechi Mutuはケニアのナイロビで生まれ、ウェールズのクーパーユニオンで学部生として過ごした後、米国に移住し、エール大学でMFAを取得しました。 現在、彼女はニューヨークに住んでいます。 ムトゥは幼い頃から、西アフリカの世界がケニアを過度に簡素化し、サファリと伝統的な「部族」で構成された、より大きなアフリカの無名の一部であることを知った。 彼女は彼女の作品でこれと他の植民地後の問題に取り組み、彼女のフォトモンタージュは最もよく知られています。 彼らは、インク、アクリル、そして時々キラキラと真珠を、旅行雑誌、ポルノ、自動車雑誌、および広告から切り取った画像と組み合わせて、新しい人物を形成します。 見当違いの小さな許されない階層(2005)やラクダと結婚した花嫁(2009)などの最終的な画像は、明るく強烈で、美しく、しかし不安も感じます。 元の画像には個別のコンテキストがあり、異なる意味合いを呼び起こします。 しかし、ムートゥが加わると、彼らは西洋がアフリカ大陸を「原始的」であると見なす方法の植民地の遺産と、アフリカの女性の身体の超性的客観化を表すようになります。 美しさと奇妙さは視聴者を引き込みますが、詳細-女性は動物の頭、子宮頸管図、オートバイ、およびプレイボーイモデルの露出した胴体で構成され、アフリカの文化と身体を異化し客観化する西洋の想像力を妨害します。

ミクストメディアペインティング– Ghada Amer©See-ming Lee / Flickrcommons

ガダアメール

Ghada Amerはカイロで生まれ、1989年にVilla Arson EPIARから絵画のMFAを取得しました。彼女は主に画家と評されていますが、彼女の作品は複数の媒体にまたがっており、それらを組み合わせています。 最も注目すべきは、彼女は刺繍とガーデニング、通常は家庭用と女性用に分類される労働力を使用し、芸術ではなく趣味と見なされることが多いことです。 容認されているファインアートメディアとこれらの「フェミニンなアクティビティ」を、女性の体のエロティックな描写と融合させることで、アメールはフェミニンな対男性的な概念、欲望と愛の概念に挑戦します。 彼女は女性の身体の客観化と性化と衝突する純粋で乙女的な姿の社会的期待に疑問を投げかけます。 And the Beast(2004)やKnotty but Niceなどの作品では、彼女は道徳と女性の身体の非難の関係に疑問を投げかけています。 And And Beast(2004)では、Amerはアクリルと刺繍をキャンバスに使用して、ベルと他のディズニープリンセスが自慰行為をしている自己犠牲的な姿を描写しています。男–性的欲求がない。 彼女は彼らをより人間的にし、女の子に健康的なロールモデルを与えます。

Ato Malindaのインストール©Iopensa / Wikicommons

アト・マリンダ

マリンダは、オランダ、アメリカ、ケニアで育ったパフォーマンスアーティストです。 彼女は彼女の国から離れて育ったが、彼女のパフォーマンスの多くはケニアまたはより広いアフリカの文脈の中で働いている。 彼女の作品の多くは、ケニアの同性愛の違法化に反応するMshoga Mpya(The New Gay in Kiswahili)(2014)など、国内の植民地後の政治を取り上げています。 パフォーマンスでは、マリンダは一度に1人の閲覧者しか入力できない黒いキュービクルの内側にあり、ナイロビでの奇妙なものの収集されたストーリーに依存しています。 親密さは匿名の声のプライバシーを守りながら、しばしば強制的に沈黙させられている人々の議論を可能にします。 他の作品の多くは、彼女のパフォーマンス、Mourning a Living Man(2013)などのアフリカのクィアネスにも焦点を当てています。言語、および国内活動はひどくなった。 これらの作品の両方で、彼女はフェミニズムとLGBTQコミュニティの地元の声を強調し、西洋の白いフェミニズムによって影にされているこれらの物語への土台を提供します。 多くの場合、聴衆はアーティストとのやりとりを余儀なくされ、パフォーマンスの空間は、聴衆を表現されている人間の体験と物理的に結びつけます。

ソカリダグラスキャンプ©El Coleccionista de Instantes / Flickrcommons

ソカリダグラスキャンプ

ソカリダグラスキャンプは、ブグマ出身のナイジェリアの彫刻家で、セントラルアートスクールアンドアートアンドデザインのカリフォルニアカレッジオブアーツアンドクラフツと現在ロンドンにあるロイヤルカレッジオブアートで学びました。 彼女の彫刻はしばしばカラバリ(ダグラスキャンプの出身の町)の仮面舞踏会、精霊、または巫女を描いています。 鋼と、缶、ロープ、羽などの他の発見された材料で作られ、彼女自身を結び付け、これらの図で彼女のルーツを表します。 ダグラスキャンプの彫刻は、世界中の聴衆に展示され、しばしば博物館に隔離されて展示される仮面舞踏会に関係する仮面の神聖な役割を再考するために働いています。 彼女の作品は特にナイジェリアとカラバリにも話します。 女性として、それはあくまでも社会における男性の役割であるため、仮面舞踏会を行うことは許可されていません。 ダグラスキャンプは、これらの形式の演技を作成することにより、彼女や他の女性を拒否するレベルで仮面舞踏会に従事します。 また、溶接は通常、男性の職人の立場です。 それから、二重の意味で、彼女は伝統によって彼女に課された性の境界に挑戦し続けました。 より大きな全国規模で、ダグラスキャンプはナイジェリア政府によるケンサロワイワ殺害に対処しました。 ロイヤルダッチシェルカンパニーと政府による環境規制の欠如に対する非暴力の活動家であるダグラスキャンプは、彼の死を国家の不名誉であると見なし、仮面舞踏会のアラグバが恥ずかしそうに顔が苦しむ二人の男に抱かれました。

AïdaMulunehによる写真©Magnus Manske / Wikicommons