抽象化と子供たちの自由と素朴さは、バーレーン人アーティストMohammed Al Mahdiの作品の試金石であり、このフレームワークを使用して、悲嘆とトラウマを新しい方法で解釈しようと試みています。 Arie Amaya-Akkermansは、アルマフディと、意識的に「幼稚な」表現形式を呼び起こした他のアーティストの作品を調べます。
「ラファエルのように描くのに4年かかったが、子供のように描くのに一生かかった」–パブロピカソ
芸術作品は観想の対象を捕らえるだけではありません。 アートワークもまた、アグネスヘラーのメタファーを使用するために、心に響くものです。 ものとして「心に響く」ことは、マネが19世紀に発見した絵画オブジェクトからはかなり離れています。 特定の芸術作品は、いわば「個性」を獲得するか、またはヘラーがカントの朗読を通じて説明するように「人間」にすることができます：「芸術作品が人間でもある場合、それが霊感されている場合、作品の尊厳芸術作品は次のように説明できます。芸術作品は、それ自体が目的として常に使用されるため、単なる手段として使用できないものです。
安全な結論に至ることなく、モノとオブジェクトの存在論的ステータスについて議論することはできますが、オブジェクト（絵の中で）はやや吊り下げられた自立エンティティを指し、物事は表意の中で形成されると推測するだけで十分です。それは非常によく概念的、比喩的、主題的または審美的である可能性があります。 現代美術は、それらにアプローチするための具体的な階層-美的階層さえも-なしに「もの」を愛しています。 それでも心に響くためには、アートワークは考えられる以上のものを要求します。 彼らは経験しなければならない：記憶の幻想、言葉の喪失、痛みの再現、喜びの輪郭、愛の奇跡。
私はこのようないくつかの作品を知っています。 たとえば、グッゲンハイムとそのゲルニカでの黒と白のピカソ展、マグリットのエンパイアデルミエールなどです。 これらのアートワークは、記憶の重みと、時間の中で中断されているような錯覚で私に話します。 私はそれらを考えただけでなく、それらが発する美の体験に参加しました–象徴的であろうとなかろうと–この参加は–現実への参加と同じように-他の人と共有する経験を要求します。 これらの絵画は具体的な思い出に関連付けられています：秋の特定の時間にニューヨークに旅行したいという欲求、バーレーンへの旅、友人の誕生日、喪失の悲劇。
芸術作品が無意味で不可解になると、私たちはそれらに関連付けられた物語（個人にとって）が蒸発し、追跡される痕跡のみを残す領域に入りました。 アートは、構成としてではなく、形態学的変換として体験されます。 ジュリア・クリステバの言葉で： 'それについてとても恐ろしいのは、それが非常に明確でそのような喜びであるということです。 それが5秒以上続いた場合、魂はそれに耐えることができず、滅びなければなりません。 快適な解釈に保護されることなく、もう一度彼らを直接見つめることは可能ですか？ おそらくそうではありません。 しかし、芸術の解釈は夢の解釈に似ています。それは治癒しません。 それは狂気を防ぐだけです。
アーティストの手順は異なります。 彼は恐れてはならない。 中毒がそれ自体の宇宙に流れ出る準備ができるまで、彼は見つめ続けなければなりません。 現代美術では、創造は点、線、平面のみから出発し、意識のヴォールトを光学的に不寛容な原始的な形と抽象化へと開いてしまう、という特定の虚栄があります。 ピカソはすぐに次のように述べています。 あなたはいつも何かから始めなければなりません。 その後、現実の痕跡をすべて取り除くことができます。 そして、これがバーレーンの画家モハメッドアルマハディが彼の芸術作品全体を考案した方法です。敵対的でしばしば色褪せた記憶を通して無防備な旅をします。
2007年7月10日、3歳の幼児であるBader Jawad Hussain Mubarakは、外で遊んでいたときに、バーレーンのサマヘジにある自宅から姿を消しました。 彼は最後に午後1時30分頃に家族に見られ、1時間後には跡形もなく姿を消しました。 地元の警察は24時間体制で調査を開始し、数か月間、2011年まで遅くなりましたが、家族は希望や絶え間ない捜索をあきらめず、警察は引続き追跡を続けましたが、バーダーの兆候や痕跡はありませんでした。見つかりました。 単に消えた。 バーレーンの画家はその話にとても感動し、幼児の記憶をキャンバスに取り込むという仕事に取りかかりました。
アーティストのコメント：「私はこの問題に非常に悲しく、自分の気持ちを表現する必要があったので、新聞の切り抜きから撮ったベイダーの写真で絵を描き、彼を探している母親と家族を表すシンボルを描きました。」 これはかなり大まかな手順ではありませんか？ 人は尋ねたくなるでしょう。 しかし、彼の絵に疑問を投げかけたとき–そして私は一度だけ、午後中ずっと一人でバーレーンのギャラリーの保管室に座っていました–一人は手放さざるを得ませんでした。 放棄する。 降伏します。 子どもの絵として目に見える断片的な宇宙に入る必要がありますが、それは憂鬱に満ちています。
画家と子供たち、そして子供たちとの関係バーダーは偶然から生まれたのではありません。子供として、彼はスピード違反の車にぶつかり、病院のベッドで長い間休憩しました。彼のトラウマ的な経験を解決するための経路。 18歳のときに自動車事故に見舞われたフリーダカーロは、彼女のベッドに座って夜通し絵を描いていると考えることができます。 しかし、カーロの性格は結晶性を帯びるが全体として氷に変わるので、彼女は自分自身を切り離すプロセスを通じて喪失感を回避します。 一方、Al Mahdiは、自分の人生を自由に操る地形学者です。 「絵は日記をつけるもう一つの方法です」とピカソは言います。
ファンタジーやおとぎ話に誤って関連付けられている「幼稚な」絵画は、ピカソやシャガールなどの偉大な巨匠、そして程度は低いもののカンディンスキーの繰り返しのテーマです。 ピカソは子供たちを直接観察して描き、松葉杖を使わずに眼の意識を衰えずにとらえる象徴的な形へと導きました。 一方、アルマヒディの世界は、ピカソと安定した生活空間の均衡を打ち砕こうとする願望を共有していますが、統語的不完全性から生み出されています。 彼自身。 シャガールから彼は部屋や家庭用品の夢のような外観を学んだかもしれませんが、彼は物として互いから彼らの形態学的独立性を維持することを可能にします。
幼年期の記憶を通して描くことには乳児はほとんどありません。彼らは、ホラーと痛み、恐怖と欲望、偶然と幸運の内容で満たされた基本的な喜びと無邪気さの世界に自己の抽象的な境界を再配置しようとします、最初のビジョンを忘れることはありません。 熟考している大人にとって、彼の絵画は精神病者や狂牛病のそれらに似ています。彼らは現実のフィルターを認識できず、快適な解釈や社会的規範によって提供される仲介なしではそれを体験できません。 見知らぬ人として彼の絵を入力し、同じ方法でそれらから離れることはできません。 パステルホワイトと黒のフラットな背景に対して、不確実性が潜んでいます。
彼のアクリルは、特定の時間と場所なしで展開し、一連の記憶に吊り下げられており、そこから歴史的および時系列の安全に逃げることは不可能です。 ファルークユスフは、アルマフディの絵についての情報に基づいたエッセイで、明らかに無害な画像で、「モハメッドアルマフディの生き物は、特定の獲物を捕まえるように設定された罠として設定されている」と説明しています。 生命は、パステルカラーのエネルギーがすべての方向から破裂して、創造と破壊の両方に分岐する継続的な再生として見られています。 その手順は、悲観的で、空気感があり、有頂天的で、神秘的です。「彼の生き物は、ばらばらに切り取られ、その秘密を解き放っています。」
しかし、画家は深刻な危険にさらされています。 彼の記憶への侵略的な旅は行き過ぎました。 彼は単なる代表に戻ることはできず、彼自身の罠の餌食になっています。 この疎外から、キャンバスは手話で話し、身代金を要求します。彼らは彼自身の談話的命令と一般的な現代の目とのギャップを埋めたいと考えています。
彼の作品は、生命の原材料からの長い一連の引用された引用であり、ソースと目的地を区別することがもはや不可能である単一のモンタージュです。 '将来、どの海を泳ぐか誰が知っていますか？ 誰もしません。 そして、それがその美しさ、無数の可能性の美しさです。 しかし、アーティストは手を離さず、力強く執着します。 おもちゃ、紙くず、声、新鮮な空気など、すべてのもの、すでに過ぎたもの、すでに起こったすべて、最もカジュアルで神秘的なものを保持したいと考えています。 忘却の痛みが彼の筆を火で動かすものであり、ピカソは彼の助けを借ります：「あなたが想像できるすべてが本物です」。
Arie Amaya-Akkermans著
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