カンボジア文学は、悲劇的な国家の歴史と口頭の物語の文化から生まれた、ユニークな作品です。 ヴィンセントウッドは、カンボジアの文学の歴史と、20世紀にクメールの作家が直面した闘争を探ります。
歴史的には、カンボジアの人口のごく一部しか文盲ではなかったため、国の読み聞かせの伝統の大部分は口頭で、地元の伝承に基づいています。 これらの物語は、仏教とヒンドゥー教の主な宗教の影響を強く受けており、近隣のインドの文化的影響も反映しています。 そのような口頭の物語の最も古い例は、インドの叙事詩ラーマーヤナのカンボジア語版であるリーマーであり、詩と一緒にダンスで伝統的に演劇で上演されます。 カンボジアの歴史のほとんどで、書かれた文学は、ほとんどの場合、国の王宮または仏教の僧院に制限されていました。
1863年にカンボジアはフランスの保護領となり、国に新しい文学的態度と技術をもたらしました。 1908年までにクメール語の最初の本はプノンペンで印刷されました。 これによりカンボジア文学の新たな開花が可能になり、1954年までにクメール作家協会が設立され、執筆を促進し、文学の新しいテーマと方向性を紹介しました。
しかし、1975年のクメールルージュによる権力の掌握とその後のソーシャルエンジニアリングポリシーは、クメールの文学に壊滅的な影響を及ぼします。 クメールルージュは、「自由市場活動への関与」の疑いのある人物を排除したかったため、「知識人」と見なされた者を迫害し、殺害しました。 多くの場合、単に教育を受けた人、または眼鏡をかけた人さえです。 その結果、クメール作家協会のような組織は急速に解散しました。
クメールルージュの敗北と沈着の後、1979年に作家は汚名と迫害から解放され、クメール作家協会は1993年に再設立されました。共産主義の独裁政権下では、「私たちは支払われた価格」を書いたヴァティ・センと、クメールの魂の反射を書いた海軍ピムである。 これらの小説は、作家自身の治癒過程の一部でしたが、国全体の精神の治癒過程の一部でもありました。
Tararith Khoは、国内だけでなく国際的にも名を馳せた数少ないカンボジア人作家の1人です。 カンボジア以外では、全体主義社会で育ち、キリングフィールドの残虐行為を目撃することについての彼の詩は人気が高まっており、2012年にはハーバード大学の奨学生奨学生になりました。 彼の本と詩集には、レッスン・オブ・ライフ、カルチャー・アローン・ステイ・アローン、リグレットフル、レッド・プリント、クメール・ナイジェリアの詩などがあります。
他の最近の文献は、ソマリーマムの 『失われた無罪の道』など、国を悩ます大きな問題に依然として主に焦点を当てています。 この本は、カンボジアでの性取引の囚人としてのマムの子供時代と青年期の回想録であり、今日までの人身売買の程度についての認識を高めるのに役立ちます。 他の何人かの著者とともに、Mamは彼女の作品の翻訳版を通じてなんとかお金を稼いでいますが、一般的に、クメール語で書くカンボジア人は依然として彼らの作品からまともな収入を得て文学の生産を阻害するのに苦労しています。 マム自身は現在、慈善活動に積極的に取り組んでおり、この資金の一部を人身売買防止グループの支援に使用しています。
多くの作家が迫害の恐怖のために一掃または逃亡した国では、カンボジアの文学に新たな息吹を吹き込んでいるのは、彼らの経験と彼らの国の裁判について書いているこれらの少数です。 物語を語りたいと願う人々にとって、これはまだ長い間困難な闘いでしたが、MamやKhoのような人々が先導して、この問題のある国の明るい文学的未来への希望がまだあります。
ヴィンセントJSウッド
