インド亜大陸は国際的に有名なアーティストを数多く生み出しており、その多くは世界中のオークションで何百万人もの人々を魅了しています。 インドで最も成功し革新的なアーティストの一部は女性であり、彼らのさまざまな実践は、アイデンティティや記憶から政治、歴史、現代文化まで、幅広いテーマを探究しています。 最も有名な現代インドの女性アーティスト10名を紹介します。
シルパ・グプタ
消費者文化から欲望、安全保障、宗教、ナショナリズム、人権までの幅広いテーマを検討するシルパグプタの学際的な実践は、インタラクティブなビデオ、写真、インスタレーション、パフォーマンスアートを利用しており、多くの場合、視聴者の参加に依存しています。 インタラクティブビデオゲームのように機能する、Shadow（1、2、および3）というタイトルの一連のビデオプロジェクションには、ライブカメラでキャプチャされた視聴者のシミュレートされた影が組み込まれています。 影は白いスクリーンに投影され、オブジェクト、人形、家、鳥、およびダンス、ジャンプ、歩行する他の人物によって作成された他の影と相互作用します。 グプタは、インドの植民地時代の社会的分裂に対応する作品を持つ若いインド人アーティストの1人です。 彼女はしばしば、記憶からの視聴者による手描きの地図、または黄色の警察を描いた無題の作品で構成される100枚のインドの手描きの地図（2007-2008）のように、地政学的境界をぼかし、再描画し、消去します。 「ここに国境はありません。」と読むテープの旗。
バーティ・カー
貼り付け済みの既製のビンディ–伝統的なインドの額の装飾–はバーティカーの実践の中心であり、伝統と現代の間で揺れ動く、あいまいな意味を招きます。 カーは、誤解、誤解、葛藤、多様性、矛盾を描いたアートを作成し、人間のドラマと現代の生活を探求しています。 ビンディは彼女の絵画や彫刻のインスタレーションに登場し、伝統的な国における女性の役割に異議を唱え、「第三の目」の伝統的な精神的な意味に言及しています。 彼女の記録を破る 『The Skin Speaks a Language Not Own Own』（2006）は、光沢のあるバインドに覆われた死んだ、または瀕死のグラスファイバー象を描いています。 彼女の作品はさらに、Misdemeanoursなどの他の動物ベースの作品に見られるように、寓話的な物語、幻想的な生き物、魔法の獣、神秘的なモンスターと関わっています。 割り当て可能な原因の不在（2007）は、シロナガスクジラの心の等身大のレプリカであり、アーティストの想像力に基づいており、「大きな心」のロマンチックなアイデアと、心を愛の概念に結びつける謎を強調しています。 、 生死。
Bharti Kher-割り当て可能な原因の欠如©Jennifer Boyer / Filckr
ザリーナ・ハシミ
Zarina Hashmiは、紙を主な媒体として、関連性に富んだ最小限の語彙を使用して、亡命と没収の彼女の人生経験と家庭という概念に共鳴する抽象的な作品を作成します。 彼女の瞑想的で詩的な作品には、木版画、エッチング、ドローイング、紙パルプから作られたキャストが含まれます。 彼女の手作りの書道のラインは、彼女の作品の統一要素を構成しています。 言語はアーティストにとって極めて重要です。 Letters from Home（2004）は、パキスタンに住んでいる姉のラニからの手紙に基づいた一連の版画を紹介しています。 テートのビデオインタビューで、ザリーナは、これらの手紙を受け取ったことで彼女がアイデンティティーを保つのにどのように役立ったかを詳しく述べています。 手書きのウルドゥー語は、遠く離れた家や場所の地図や青写真でオーバーレイされ、家族の生活に関連する場所の重要な瞬間や印象の影を付けています。
ナリーニ・マラニ
超越境界の概念は、文学、神話、歴史、個人の生活から、文化を越えて関連性のある芸術を生み出すナリーニマラニの実践の中心にあります。 絵画から絵画、映写アニメーション、影絵芝居、ビデオ、映画に至るまで、アーティストは伝統をモダニズムの要素と並べて、現代社会に関する差し迫った問題に取り組んでいます。 彼女の家族は1947年のパーティションの影響を受けました。これは、サダトハサンマントの同じタイトルの短編小説に触発されたビデオ「Remembering Toba Tek Singh（1998）」に見られるように、マラニにとって重要なテーマです。 マラニはビシェンシンの死の象徴を使用しています。分割中にインドへの移動を拒否した精神病患者は、2つの国境の間にある無人の土地で亡くなりました。 マラニはそれからパーティションの人々の生活への影響を調査していて、彼女はこの調査をラジャスタン州ポクランでの核実験の影響にまで広げています。 カサンドラに対するマラニの関心は、私たち一人ひとりが洞察と本能を持っているという彼女の信念にあります。 Vadehra Art Galleryでの2014年のカサンドラのギフトと題された彼女の展覧会は、人類が未来の出来事を予測し、彼らの周りで起こっていることを本当に「聞く」可能性に焦点を当てました。
リナ・バナジー
文化、人種が混在する地域のコミュニティでの生活の経験と相まって、実体、ファブリック、テクスチャーへの愛情が、リナバナジーの詩的なマルチメディア作品の基礎となっています。 彼女は自分の作品を「場所とアイデンティティを再構築する特定の植民地時代の瞬間が、複雑なディアスポラの経験が絡み合い、時にはシュールなものとして発見した」と定義しています。 Banerjeeは、テキスタイル、ファッションアイテム、植民地のオブジェクト、家具、剥製、オーガニック素材のカラフルな組み合わせを作成し、ニューヨークのジャンクショップから調達し、新しい意味が込められたオブジェクトに再構成します。 珍しい素材には、剥製のワニ、木製のベビーベッド、魚の骨、ダチョウの卵、羽毛、アンティークの家具などがあります。 彼女の作品のハイブリッド性は彼女の国際色豊かな背景を反映していますが、彼女が作成する視覚的な言語は神話やおとぎ話に根ざしています。 連れてって、連れてって 。 。 愛の宮殿（2003）は、2011年にパリのギメ美術館で展示されたインスタレーションです。彼女の起源と東洋東洋学者の見方についての談話を表現し、ピンクのプラスチック製のパビリオンで構成されました。タージマハールは、バラ色のメガネを通してインドの景色を呼び起こします。これは、インドの植民地時代のイギリスの存在に特徴的なもので、中央に「エキゾチック」な素材が集まっています。
ダヤニータシン
ダヤニータシンは、写真メディアを通じて日常の好奇心をそそる物語を作成し、アーティストの想像力と現実の世界を並べた風景を視覚的に表現します。 彼女の白黒写真は、博物館というタイトルのインスタレーションと、彼女のお気に入りの媒体である本に収められています。 紙はシンにとって特に重要です。 アーティストは上流階級から社会の周辺まですべての人を描き、現代のインドを広角で眺めています。 モナ・アーメドは彼女の作品で繰り返し登場する人物です。 1989年にロンドンタイムズの委員会で最初に遭遇して以来、オールドデリーの墓地に住むオオウミは、家族やオオカミコミュニティによって拒否された二重の追放者です。 シンのモナの描写は、断片化されたアイデンティティと帰属意識の欠如を持つ人々の探究であり、これは本 『Myself Mona Ahmed』の主題です。 シンの愛の家は、写真と文学のフィクションの境界を曖昧にし、9つの短編小説を語る詩と散文を伴う画像を備えています。 ファイルミュージアム（2013）やミュージアムオブチャンス（2014）などの持ち運び可能な「美術館」は、70から140枚の写真を保持できるさまざまな構成で配置できる大きな木造の建物です。 この「写真アーキテクチャ」により、シンはそれを呼び出し、画像を無限に表示、編集、アーカイブすることができます。
リーナ・サイニ・カラ
Reena Saini Kallatは、複数のメディアを1つのアートワークに組み込むことがよくあります。 カラットの作品は、終わりのない自然の循環と人間の状態の脆弱性に関与し、誕生、死、そして再生の間の絶え間ない変化を反映しています。 構築と崩壊、敗北と復活。 彼女は頻繁に公式に記録または登録された名前を使用します–失われた、または痕跡なしで姿を消した人物、オブジェクト、記念碑の名前。 彼女の実践における繰り返しのモチーフは、ゴム印であり、制御と官僚機構の象徴であり、アイデンティティを覆い隠して確認する「顔のない状態」です。 カラットは2003年からゴム印を使用しており、皮肉を込めて彼女の作品に投資しています。 落下寓話では、彼女はインドの考古学調査で保護されている行方不明の記念碑の住所が記載された切手を使用して、建築遺跡の形を作り、インドや世界中で今日起こっている集合的記憶からの崩壊と破壊の状態に注目しました。 2013年に、ムンバイのバウダジラッド美術館のファサードにクモの巣の無題（Cobweb / Crossings）を作成しました。 彼女の作品は、博物館を取り巻く通りの以前の名前が付いた1トンのゴム印で構成され、失われた歴史を強調しています。 Kallatは以前、Webのモチーフを使用して、移行の問題とそれを制御する人々に取り組んできました。 「無題（地図/図面）」では、電線と付属品で作られた複雑な世界地図が、労働者の隠れた移動経路をたどっています。
[K] Reena Saini Kallat-無題（2008）-詳細©cea + / Flickr
ヘマ・ウパディヤイ
Hema Upadhyayは写真と彫刻のインスタレーションを通じて、個人のアイデンティティ、帰属、転位、郷愁、性別の概念に取り組み、現在のムンバイの状態を振り返っています。これは、移住運動に起因する多文化主義の大都市です。 自伝的な作品には、まるで自分が都市内で自分の場所を探しているかのように自分の写真が含まれていて、パーティションの間に家族と一緒に移住させられました。 彼女の最初の個展「Sweet Sweat Memories（2001）」では、疎外感と喪失感について語った作品を発表しました。 シリーズは、ムンバイの空中およびサブオルタナティブな視点を圧倒的な新しい都市として描いた絵画に自分のミニチュア写真を貼り付けたものです。
シーラ・ゴウダ
インドの都市部と農村部を展示する彫刻、インスタレーションアート、写真を取り入れたSheela Gowdaは、牛の糞、赤いクムクム（ウコン）、線香、人毛、金箔、儀式用染料などのリサイクルされたオブジェクトや材料を含む日常の材料を使用して作品を作成します、およびココナッツ繊維、針、糸、コードなどの国産素材。 ゴウダの慣習は、芸術と工芸の境界をあいまいにするそのプロセスに大きく依存しており、現代のインドを構成する宗教、ナショナリズム、暴力の文脈における女性の主観の役割に疑問を投げかけています。 そして、彼の私の痛みを告げる（2001）は、赤いkumkumで染色された100メートルを超えるコイル状の糸を使用し、空間全体に吊り下げて垂らし、3次元の図面を形成しました。 この仕事は、家父長制社会における女性の家庭生活の痛みを強調するために、インドのスパイス文化と繊維産業（伝統的に女性の生活経験の一部）を参照しました。
